§ 4. 神秘法（The Mystical Method）
「神秘主義」（mysticism）一詞，其含義之廣泛鮮有出其右者。在此，我們將其視為「思辨法」（speculative method）的對立面。思辨法是一種思想過程；而神秘法則是情感的問題。前者假定思考能力是我們獲取真理知識的途徑；後者則不信任理性，主張至少在宗教領域內，唯有情感才是可靠的依據。儘管這種方法曾被過度推崇，且在它的引導下所建構的神學體系，要麼完全脫離聖經，要麼將聖經教義加以修正與曲解，但不可否認的是，在宗教事務上，我們的道德本性確實具有極大的權威。教會中一直存在一個嚴重的弊病，即人們任由邏輯理解力（或他們所謂的「理性」）引導他們得出結論，這些結論不僅違背聖經，更對我們的道德本性造成了傷害。我們承認，任何違背理性的事物都不可能是真實的；但同樣重要的是，我們必須記住，任何違背我們道德本性的事物也不可能是真實的。我們也必須承認，良心出錯的可能性遠低於理性；當兩者發生真實或表面的衝突時，我們的道德本性更為強大，且無論我們如何努力，它終將堅持其權威。它在靈魂中理應居於至高地位，儘管它與理性及意志一樣，必須絕對服從於神——那位無限的理性與無限道德卓越的神。
神秘法在神學上的應用
神秘法在神學上的應用，主要採取了兩種形式：超自然形式與自然形式。根據前者，神或神的靈與靈魂進行直接交通；透過激發其宗教情感，使靈魂獲得對真理的直覺，並使其達到一種在其他途徑下無法獲得的知識類型、程度與廣度。這一直是古今基督教神秘主義者共同的理論。如果這僅僅是指神的靈透過其光照的影響，賦予信徒對聖經中所客觀啟示之真理的認識——這種認識是獨特的、確定的且具有救贖性的——那麼這將為所有福音派基督徒所承認。正是因為福音派基督徒持守這種聖靈的內在教導，他們才常被反對者稱為「神秘主義者」。然而，這並非此處所指的含義。神秘法在超自然形式下，假定神透過與靈魂的直接交通，在脫離其聖經話語之外在教導的情況下，藉由情感並透過直覺的方式啟示神聖真理；並主張我們所應追隨的，正是這種內在之光，而非聖經。
根據神秘法的另一種形式，即自然形式，宗教知識的來源並非神，而是人類自然的宗教意識，這種意識受到個人環境的激發與影響。宗教情感越深沉、越純粹，對真理的洞察就越清晰。這種光照或屬靈直覺是有程度之分的。但由於所有人都有宗教本性，因此所有人或多或少都能清晰地領悟宗教真理。人類在不同時代與民族中的宗教意識，是在各種不同影響下歷史性地發展出來的，因此我們有了多種宗教形式，如異教、伊斯蘭教與基督教。這些宗教之間的關係並非真與假的對立，而是純粹程度的差異。基督的顯現、祂的生命、祂的工作、祂的話語以及祂的死亡，對人類心靈產生了驚人的影響。人們的宗教情感受到了前所未有的深刻激發，變得更加純潔與高尚。因此，祂那個時代的人，若將自己交託於祂的影響之下，便能獲得遠高於人類先前所能達到的宗教真理直覺。這種影響持續至今。所有基督徒都是其受體。因此，所有人根據其宗教情感的純潔與高尚程度，都能獲得如使徒及其他基督徒所享有的那種對神聖事物的直覺。完美的聖潔將確保完美的知識。
神秘法的後果
從這一理論中得出以下結論：(1) 在既定的神學術語定義下，並不存在所謂的「啟示」（revelation）與「默示」（inspiration）。啟示是聖靈將真理超自然地客觀呈現或傳達給心靈。但根據此理論，這種真理的傳達並不存在，也不可能存在。宗教情感是受天佑而激發的，由於這種激發，心靈或多或少地清晰或不完美地感知到真理。在聖經意義上，默示是聖靈的超自然引導，使受感者在向他人傳達真理時無謬。但根據此理論，沒有人作為教師是無謬的。啟示與默示在不同程度上對所有人而言都是共同的。沒有理由認為，這些在當今某些信徒身上，不能達到與使徒時代一樣完美的程度。(2) 聖經在教義問題上沒有無謬的權威。其中所包含的教義命題並非聖靈的啟示，它們僅僅是猶太文化背景下的人們，用以表達其情感與直覺的形式。處於不同文化背景與環境下的人，會使用其他形式或採取其他教義陳述。(3) 因此，基督教既不構成一套教義體系，也不包含任何此類體系。它是一種生命、一種影響、一種主觀狀態；或者無論用什麼術語來表達或解釋，它都是每個基督徒內在的一種力量，決定了他的情感以及他對神聖事物的觀點。(4) 因此，神學家的職責不是解釋聖經，而是解釋他自己的「基督徒意識」（Christian consciousness）；即查明並展示他對神的感受中隱含了哪些關於神的真理；他對基督的感受中涉及了哪些關於基督的真理；以及這些情感對罪、救贖、永生等問題有何教導。
施萊馬赫（Schleiermacher）是此方法最傑出且最具影響力的倡導者，他的《信仰教義學》（Glaubenslehre）正是建立在這一原則之上。他的繼任者、柏林大學神學教授特韋斯滕（Twesten），則將此方法置於聖經規範性權威的更嚴格約束之下。而同一學派的其他學者，則將其推向了極端。然而，我們目前僅關注其原則，既不涉及其應用的細節，也不涉及對其的駁斥。